Последняя Пассия в дни Великого поста

Вечером 18 апреля 2021 года глава Среднеазиатского митрополичьего округа митрополит Ташкентский и Узбекистанский Викентий в сослужении клириков Свято-Успенского кафедрального собора города Ташкента совершил в главном храме епархии последнюю в этом Великом посту Пассию с чтением акафиста Страстям Христовым и прочтением соответствующих фрагментов из Евангелия.

Пассия: история возникновения

С приходом Великого Поста богослужебный Устав предлагает верующим людям большое разнообразие особенных молитв и чинопоследований, помогающих настроиться на покаянный лад и достойно пройти постное поприще. Все эти произведения церковного гимнотворчества, молитвословия и особые богослужебные последования в основном древнего происхождения и с давних пор укоренены в богослужебной практике. Однако есть среди них богослужение, которое является довольно поздним по происхождению и не находит отражения в Уставе. Это богослужение называется Пассией — от латинского слова passio, что в переводе на русский язык означает «страдание», а на славянский язык переводится как «страсть».

Появление этого чина связывают с католическим влиянием на православное богослужение. Именно на Западе в XVI-XVII вв. впервые появляются чинопоследования с подобным названием. Позднее это нововведение подхватили протестанты. Смыслом Пассии является сопереживание со Христом последних дней Его земной жизни и, в особенности, Его Крестной Смерти.

Западная традиция исполнения Пассии была, скорее, похожа на театрализованное представление, во время которого несколько священников (иногда одетых в соответствующие костюмы) по ролям читали отрывки из Страстного евангельского цикла. Чтение перемежалось музыкой и пением. Некоторые западные композиторы, например, И.С. Бах, сочиняли музыку для Пассий («Страсти по Матфею», «Страсти по Иоанну»).

В Русской Церкви это богослужение начинает распространяться от юго-западных рубежей Малороссии. Составителем чина стал митрополит Киевский Петр (Могила) (1596 – 1647 гг.). В православном варианте Пассия также представляла собой последовательное чтение евангельских отрывков, повествующих о последних днях и часах земной жизни Спасителя. Кроме того, исполнялись песнопения, взятые из богослужения Страстной Пятницы. Заканчивалась Пассия, как правило, проповедью. Позже в чинопоследование был включен акафист Страстям Господним. Долгое время эта служба совершалась только в юго-западных епархиях, но с конца XIX в. интерес к ней возрастает, она появляется и в центральных русских епархиях. К концу XX в. Пассия широко распространилась, и, несмотря на то, что она не предписана Уставом к обязательному исполнению, на сегодняшний день совершается уже почти повсеместно.

Духовный смысл Пассии в православном богослужении

В современной богослужебной традиции совершение Пассии сталкивается со многими противоречиями. До сих пор слышно много споров о том, можно или нельзя совершать эту службу. В качестве основного довода против приводится западное происхождение Пассии, и, как следствие этого, ее называют католическим нововведением. Другой аргумент, высказываемый против совершения Пассии, это отсутствие упоминания о ней в Типиконе.

Однако при более внимательном рассмотрении проблемы обоснованность этих претензий можно если не опровергнуть, то, по крайней мере, подвергнуть сомнению. Вопрос об отсутствии этой службы в Типиконе нужно рассматривать с позиции изменяемости православного богослужения. Устав не допускает вольностей в чинопоследовании основных частей богослужения. Однако со временем происходят изменения в последованиях второстепенных. Причин тому много: гонения, особенности национального характера народа, местные богослужебные традиции, географическое положение и т.д. Кроме того, появляются и новые формы богослужения, такие, как Пассия. И более позднее ее (относительно Типикона) происхождение не является подтверждением того, что она противоречит духу или букве Устава. Также можно отметить, что Пассия традиционно пользовалась широкой популярностью и не находила отторжения в народном благочестии.

Мнение о том, что Пассия является чисто католическим богослужением, перенесенным на почву русского Православия, глубоко ошибочно и неверно. В чинопоследовании этой службы нет ни одного католического песнопения или текста, противоречащего православной догматике. Все песнопения взяты из Постной Триоди, из богослужения Великой Пятницы. Текст акафиста Страстям Господним был составлен в середине XIX в. архиепископом Иннокентием Херсонским (Борисовым). Хотя за основу архиепископ Иннокентий взял униатский акафист, но последний был тщательно переработан и приведен в соответствие с православными догматикой и благочестием.

Кроме того, многие исследователи христианского богослужения, говорят, что в период с XIV по XVII вв. вопрос о духовной пользе сопереживания страданиям Христа поднимался не только в западном богословии. В связи с этим появление Пассии в православном богослужении уже видится не просто повторением новомодной западной традиции, но самобытным осмыслением серьезного духовного вопроса, причем осмыслением явно аскетическим.

Немаловажно также и то, что католические молитвенные практики традиционно отличались яркой эмоциональностью и образным представлением. Католическая Пассия, затрагивая главным образом область чувств, вызывает у человека чувство сопричастности именно историческому моменту. Основным результатом этого сопереживания становится попытка понять, что чувствовал Христос в момент несения Креста, оставленный учениками и оплеванный толпой, какие муки испытывал Он на Кресте в момент Распятия и т.д. Через подобное переживание, прочувствовав весь ужас последних часов земной жизни Христа, осознав и свою вину за смерть Христа, человек должен осознать свою греховность и прийти к покаянию.

Однако подобные душевные состояния не могут быть подлинно духовны, поскольку напоминают больше ощущения зрителя в партере театра. Он может глубоко и искренне сопереживать талантливо поставленному представлению, но при этом оставаться черствым к собственному духовному положению, не воспринимать призыв к покаянию как направленный лично к нему.

В православном понимании сопричастность страданиям Христа выражается прежде всего словами апостола Павла о необходимости распинать плоть «со страстьми и похотьми» (Гал. 5, 24). Слова и смысл молитвы, а отнюдь не эмоциональное переживание причастности историческому моменту, имеют главное и первостепенное значение в этом богослужении для православного христианина. Нам не дано было присутствовать при Страданиях и Смерти Господа Иисуса Христа. И служба Пассии не переносит нас в те далекие времена, когда Господь страдал на Кресте. Она, указывая на образ Христовых Страданий и Смерти, как метрономом заставляет выверить нас свое духовное состояние. Принимаем ли мы на себя добровольный крест самоотречения и следования за Христом? Способны ли мы, как и Христос, также безропотно и смиренно переносить обиды и оскорбления от наших ближних и дальних? Можем ли мы так же, как и Христос, искренне молиться за наших обидчиков? Хватает ли у нас сил добровольно распинать свои страсти, желания плоти и греховные помыслы, уподобляясь Христу, добровольно принявшему Распятие и смерть за нас? Если это так, тогда мы воистину становимся причастниками Крестной Жертвы Спасителя, потому что праведная добродетельная жизнь сама по себе есть большой подвиг, она всегда связана с отсечением своей воли, борьбой со страстями и уподоблением Христу. Если же не стремимся мы к праведности, тем самым мы отрекаемся от Христа. И наши грехи становятся подобны тем язвам, которые наносили Христу Его мучители и убийцы. Об этом именно и говорится в акафисте Страстям Господним: «Вем, воистинну вем со пророком, почто червлены ризы Твоя: аз, Господи, аз грехами моими уязвих Тя», то есть «Знаю, Господи, знаю, почему красны Твои ризы, это я своими грехами изъязвил Тебя».

Таким образом, в центре внимания Пассии выступает душа человека, уподобляющаяся Христу либо отвергающая Его. Через это верующие призываются к покаянию в своих прегрешениях и внимательному и строгому рассмотрению своих отношений с Богом.

Есть и более обоснованные претензии в адрес этого богослужения. Уже со второй седмицы Великого поста, нарушая последовательность событий, в богослужение начинают вставляться песнопения, иллюстрирующие события Великой Пятницы. И этим якобы нарушаются логика и порядок церковного богослужебного года. Теряется и путается педагогический и назидательный смысл тех событий, которые предлагает нам Устав для молитвенного сопереживания в течение Великого Поста.

Но если посмотреть шире, то мы увидим, что есть дни, которые также выпадают из общей смысловой связки Великого Поста и даже не считаются постными в богослужебном смысле — это дни воскресные. По своему смысловому значению любое воскресение есть малая Пасха, и духовно оно переживается именно как победа Христа над смертью, ниспровержение власти греха и диавола. И если бы не литургия Василия Великого, совершаемая по воскресным дням Великого поста, и не продолжающееся ограничение в пище, эти дни мало бы отличались от любого воскресенья вне поста.

В связи с этим совершение Пассии вечером в воскресный день приобретает некую логику и оправданность. После небольшого отдохновения верующие люди, идущие путем поста, вновь сосредотачиваются для дальнейшего постного делания. Пассия вновь напоминает людям о главной цели поста: покаянии и приведении своего духовного облика в состояние сопричастности Пасхальной радости о Воскресшем Христе Спасителе.

Кроме того, по мысли составителей богослужебного чина Пассии, она в обязательном порядке должна заканчиваться проповедью. Таким образом, у священнослужителей всегда есть возможность прокомментировать и объяснить смысл этого богослужения, если кто-нибудь будет смущаться приведенными выше возражениями против обоснованности его применения.

Как уже упоминалось ранее, несмотря на то, что Пассия не уставное чинопоследование, оно уже нашло свое место в современной практике великопостного богослужения и стало традиционной особенностью Великого поста. Служба Пассии всегда находила и находит живой молитвенный отклик в сердцах верующих. Поэтому, если не искать в этой службе противоречия Типикону и уставной традиции, а попытаться понять для себя ее истинный смысл, тогда, несомненно, можно извлечь из нее духовную пользу».

Автор: Пресс-служба Ташкентской и Узбекистанской епархии
Источник: pravoslavie.uz